Tradução Taisen Deshimaru: A Nobre Luta do Guerreiro -Trecho de Zen e Arte Marcial

Apresentação1

Bushido – o Caminho do Samurai; caligrafia de T. Deshimaru

Trecho da primeira parte do livro Zen e Arte Marcial de Taisen Deshimaru traduzido por Ana Calazans. A obra não tem tradução em português. Caso desejem reproduzir favor citar a fonte.

A Nobre Luta do Guerreiro

O Budo é o caminho do guerreiro; agrega o conjunto das artes marciais japonesas. O Budo aprofundou de maneira direta as relações existentes entre a ética, a religião e a filosofia. Sua relação com o esporte é muito recente. Os textos antigos que tratam do Budo concernem essencialmente à cultura mental e a reflexão sobre a natureza do eu. Quem sou eu?

Em japonês, Do significa o Caminho. Como seguir este caminho? Por qual método se pode obtê-lo? Não se trata somente do aprendizado de uma técnica, de um wasa, e muito menos de uma competição esportiva. O Budo inclui artes como o kendo, o judo, o aikido e o kyudo (arco e flecha). Portanto, o kanji bu significa também parar, suspender a luta. Pois, no Budo, não se trata somente de competir, mas de encontrar paz e autodomínio.

Assim, Do é o Caminho, o método, o ensinamento para compreender perfeitamente a natureza da própria mente e do próprio Eu. Este é o Caminho do Buda, o Butsu Do, que permite descobrir realmente a própria natureza original, despertar o ego adormecido de seu sonho (nosso eu estreito), e alcançar a mais alta e a mais completa das personalidades. Na Ásia este Caminho se converteu na moral mais elevada e na essência de todas as religiões e de todas as filosofias. O Ying e o Yang do Yi-King (I-Ching) ou “a existência é nada” de Lao Tsé encontram aqui suas raízes.

O que isto quer dizer? Que se pode esquecer o corpo e a mente pessoais e alcançar a mente absoluta, o não ego? Harmonizar, fundir o céu e a terra; a mente  interior deixando passar os pensamento e as emoções. E, livre de seu ambiente, o egoísmo é abandonado. Esta é a origem das filosofias e das religiões na Ásia. A mente e o corpo, o exterior e o interior, a substância e os fenômenos: estes pares não são opostos nem dualistas, mas formam uma unidade sem separação. Uma mudança, seja ela qual for, influencia sempre todas as ações, todas as relações entre todas as existências. A satisfação ou a insatisfação de uma só pessoa influencia a de todas as outras. Nossas ações pessoais e as dos outros são interdependentes.

“Sua felicidade deve ser a minha felicidade e se choras chorarei contigo. Quando estais triste tenho que entristecer-me e quando sois feliz devo ser feliz também”. Tudo está ligado, tudo se une no universo. Não se pode separar a parte do todo: a interdependência rege a ordem cósmica.

Em cinco mil anos de história oriental, a maioria dos sábios e dos filósofos se concentrou sobre este espírito, sobre este caminho, e o transmitiu.

O Shin Jin Mei[1], livro muito antigo de origem chinesa, diz “Shi Do Bu Nan…” o caminho mais alto não é difícil, mas não devemos escolher. Não devemos ter preferências, nem gosto, nem desgosto. O San Do Kai[2] também diz: “Existirá uma separação como entre uma montanha e um rio se tiverdes ilusões”.

O Zen significa o esforço do homem na prática da meditação, o zazen. Esforço para alcançar o domínio dos pensamentos sem discriminação, a consciência para além de todas as categorias, englobando todas as expressões da linguagem. Esta dimensão pode ser alcançada pela prática do zazen e do Bushido.


[1] Ver Textes Sacres Du Zen Vol II, Edições Seghers, Paris.

[2] Ou “a essência e os fenômenos se interpenetram”, ver La Pratique Du Zen par T. Deshimaru, Edições Seghers, Paris.

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