Pensamentos Dispersos – Sodo Yokoyama

Yokoyama5

Tradução Ana Calazans

“Tudo que você tem a fazer é decidir que onde quer que esteja é o melhor lugar que existe. Uma vez que você começar a comparar um lugar com outro, não há fim para isso. ”

“Meu professor, o falecido Sawaki Roshi, muitas vezes fez a seguinte auto avaliação: – Eu sou uma pessoa eternamente iludida. Ninguém é tão iludido quanto eu. Sou um iludido com adornos dourados. Como isso se torna claro para mim quando faço zazen! ”

“Que coisa estranha é o zazen. Quando o praticamos, ideias perturbadoras, pensamentos irrelevantes – em suma, ilusões das quais as pessoas comuns são feitas -, de repente parecem sentir uma tentação irresistível de surgir e aparecer na superfície. Depois há um desejo de varrer esses pensamentos para longe, um desejo irresistível no qual empregamos nosso esforço completo. Aqueles que não fazem zazen nada sabem sobre isto. Por que é que quando praticamos pensamentos delirantes continuam a surgir um após o outro? A razão, que aprendemos com o zazen, é que cada um de nós, do príncipe ao mendigo, é uma criatura medíocre (iludida). A tentativa de conduzir estes pensamentos para longe – a ilusão sendo tão tola (interferindo com a felicidade de si mesmo e dos outros) – é também algo trazido para nossa casa pelo zazen. Nós, de maneira precária, chamamos “Buda” a este zazen que nos guia desta forma. ”

“De acordo com este ensino, simplesmente a consciência que advém da prática de zazen de que você está iludido torna você, na realidade, um Buda. É o zazen que nos ensina que também somos iludidos, e, portanto, nos livra dessa ilusão. Quando realmente praticamos zazen e olhamos cuidadosamente para todas as ideias delirantes que continuam surgindo, percebemos o quão comum somos e quão pouco temos de estar orgulhosos ou nos gabarmos; nada a fazer além de silenciosamente nos escondermos. Isto é, afinal de contas, o que verdadeiramente somos. ”

“Satori é ser iluminado para o fato de que estamos sonhando. Há então o desejo, ainda que pequeno, de impedir estas alucinações. É assim que as pessoas comuns são salvas pelo zazen. Então percebemos, além de qualquer dúvida, a nossa mediocridade através da nossa prática de zazen, e qualquer desvio do zazen (Buda) dará origem à incapacidade de lidar com essas ilusões e, portanto, vamos perder o nosso caminho. Podemos dizer que o mundo se perdeu porque não pôde lidar com estas ilusões …Todos os problemas neste mundo, políticos, econômicos e assim por diante, são criados a partir de situações em que a consciência da mediocridade está ausente.

“Sawaki Roshi disse:” Aqueles que são inconscientes de sua mediocridade o são a partir de um ponto de vista religioso superficial e cômico. ”

“O diabo – ou seja, a ilusão – quando visto como o diabo, não pode mais exibir seus poderes, e desaparece por si mesmo. ”

“Shakyamuni foi iluminado além de qualquer dúvida para o fato de que era uma pessoa comum e tornou-se um Buda. Então ele começou a viver a vida de um Buda. Quando você percebe a sua mediocridade, você é um Buda. E quando você é um Buda, não importa quantas ideias perturbadoras e pensamentos irrelevantes apareçam, eles não são páreo para um Buda e, portanto, já não são obstáculos. Ilusões que já não são obstáculos para nós são fantasias. O caminho de Buda – o caminho da paz – está transformando ilusão em fantasias.”

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1 comentário Adicione o seu

  1. orderfromnoise disse:

    Republicou isso em Ordem no ruído.

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