Duas traduções de Sawaki

Achei estes textos de Kodo Sawaki em um site francês de Mestre Deshimaru. Tive dificuldade com a tradução (meu francês há muito anda capenga). Traduzir os textos de Kodo são sempre um desafio porque eles são  simples e cristalinos, mas ao mesmo tempo têm uma qualidade obscura,  como o zen pra mim, que me faz ficar sempre em dúvida com ‘le mot juste’ e com a pontuação. Caso algum leitor já  conheça os textos e queira contribuir com ajustes agradeço.

Tradução Ana Calazans 

Nenhum crime, nenhuma felicidade, nenhuma perda ou ganho

Aos olhos do Buda não há crime, nem felicidade, nenhuma perda ou ganho. Matar um homem é um crime, mas a guerra é às vezes de um louvável heroísmo … Despertar para o espírito de Buda é tornar-se uma pessoa que nada separa no universo. No início do sutra de Bodhidharma encontramos estas palavras: “Nossa natureza é misteriosamente sutil.” Isso significa que você é ilimitado e que eu estou em ti. Assim, não pode existir nada que mate. O que quero dizer é que se eu não matar não é porque ele me proíbe, mas porque eu não posso matar. Não é porque eu não tenho o direito que eu não roubo, mas porque eu não posso escapar.

Se houver um sujeito e um objeto, não há dharma do Buda. Eu e você somos um; eu e o inimigo somos um. E este mesmo caminho, mesmo dharma, mesma certificação e mesma prática nunca é perturbada ou destruída. É muito bom, não há nada melhor.

A bomba atômica pode, eventualmente, salvar o acampamento de quem usá-la, mas não o campo do inimigo. Apenas o zazen salva ambos: amigos e inimigos. Tornar-se um Buda é simplesmente sentar em zazen. Compreender o caminho, esta é a trilha. Prática e satori são um, mas praticando ou não o satori está lá. É muito difícil de entender.

Quando se pratica em meio a ilusões, o satori vem antes que se perceba. Não é uma prática maravilhosa?

Apenas sentado, sem desejo. Falamos de eternidade, mas a eternidade é praticar aqui e agora. Se eu conseguir fazer você entender isso profundamente você não vai viver até os 50 anos no escuro! Como alternativa você pode seguir o caminho de Buda. Zazen é praticar aqui e agora. Agora! Agora! Agora! Porque nada é eterno. Assim, mesmo a saúde não é nada; até mesmo a inteligência não é nada. Portanto temos de captar uma coisa muito importante que dissolve o arrependimento que poderíamos ter de cortar a cabeça agora.

O dojo é o lugar onde os homens são mortos. Enquanto o homem vive em nós este mundo continua a ser um mundo de ilusões e quimeras. É importante morrer para ver o mundo. É um espetáculo interessante se levarmos em conta o caixão. A realidade do mundo real é bonita para os poucos que tiram os óculos escuros para contemplar. Mas você não pode discutir isso com os homens. Então você tem que matar o homem. E quando o homem morre é bom.

A religião não transforma o mundo exterior, mas transforma os olhos e os ouvidos. A religião não é pensar, mas praticar. A prática religiosa é a única coisa. Não tem nada a ver com as verdades apregoadas na embalagem de um medicamento. É através da prática cotidiana que nasce o paraíso, e é a perda dessa prática diária que faz nascer o inferno. O paraíso de que falo é a calma, a força tranquila de um homem para quem não existe nem bem nem mal, nem Buda nem satori, nada a procurar, nada de que fugir.

 

 

Um homem como Ryokan

Um homem como Ryokan foi um verdadeiro monge, um monge de uma classificação mais baixa, a mesma de Shakyamuni. Eles não precisaram se tornar líderes do templo e isso ocorreu porque eles eram grandes e não precisavam de nada. Por quê?

Porque eles possuíam a única coisa que não pode ser nem queimada pelo fogo nem submersa pela água. Seus espíritos eram diferentes daqueles que clamam sem cessar “Não empurre, não empurre” e lutam como crianças para promover suas carreiras. Aqueles que, mesmo promovidos, permanecem pobres. Ele disse a um de seus amigos do Zendô: “Pessoas estranhas vêm a mim. A princípio elas parecem nobres, mas só se curvam a implorar posições. É muito repugnante.”

O Budismo tornou-se uma coisa estranha, ele disse: “A vida total é o pensamento do não-pensamento”, mas este não-pensamento em si mesmo tornou-se um argumento para um negócio bem-sucedido. Na verdade, pode se tornar qualquer coisa! Hoje eles dizem “Prática, prática,” mas há todos os tipos de prática. Existe a prática para ganhar dinheiro e existe a Via do Buda. Entre as trilhas existem os seres infernais e os fantasmas famintos. É no Caminho de Buda que devemos ser excelentes; este é o autêntico zen a que devemos despertar. Para despertar para o zen do Tathagata precisamos ver o zen inferior.

Tudo o que temos a fazer é afirmar a realidade; oh ingênuo, isso não é fácil quando o homem e os fenômenos são obstáculo. Assim, tudo o que aparece neste mundo é uma ilusão, karma é hábito. Um ladrão fugiu furtivamente e a polícia se lançou a uma perseguição a todos os suspeitos. O caçador e a presa se movem em mundos completamente diferentes. A realidade autêntica é difícil de conhecer. Afirmar esta realidade é voar sobre o universo inteiro e com um olhar abraçar todas as suas perspectivas. Esse é o despertar no budismo.

A grande oportunidade da minha vida foi fazer zazen com este corpo que poderia ter se tornado o de um canalha. Foi também uma oportunidade para todos à minha volta, todos aqueles que eu poderia ter enganado e abusado. Toneladas de angústias salvas quando felizmente eu me tornei um monge. Minha devoção viva a Buda é a postura zazen e o conteúdo da postura zazen é o ser humano Sawaki. A mente louca e complicada de Sawaki se comunica com todos os seres sencientes, e, assim, o zazen salva a humanidade. Quando se afirma a realidade da devoção do buda vivo, quando zazen e Sawaki são uma unidade, é toda uma vida que está completa.

Esta é a autêntica transmissão dos Budas e dos patriarcas: somente sentar. Mais do que podar a “técnica” humana, com a iluminação elevada ou a profunda introspecção, vale mais praticar, o que para o homem é implausível e não pode ser avaliado: este zazen, o mais profundo, mais puro e autêntico. Enfim aqui eu me sento ereto, este imenso e ilimitado zazen enche espaço e tempo.